15 הרגעים החזקים ביותר בחשיפה

צופה חשיפה כאדם טרנסי מרגיש הרבה יותר כמו טיפול מאשר בידור. הסרט ( זורם כעת בנטפליקס ), אותו ביים סם פדר ומלוהק כולו על ידי טרנסים, לוכד את ההיסטוריה של האופן שבו יוצרי סרטי סיסג'נדר הציגו אותנו על המסך - מתמונות אילם של תחילת המאה ה-20 ועד היום - וכיצד התיאורים הללו השפיעו על הדרך בה אנו מבינים את עצמנו. לראות את התיאורים האלה יכול להיות מדכא ומכעיס, שכן הם מדגימים כיצד החברה הותנתה למצוא אותנו מגעילים, מסוכנים וחד פעמיים. אבל באמצעות החינוך האכזרי הזה, המוצע אך ורק באמצעות קולותיהם של קרובינו, ניתן לנו משהו חיוני: הקשר.



אם שום דבר אחר, מה חשיפה עושה עבור טרנסים - כולל אני - הוא ההפך מתאורת גז. היא מאשרת שכל קלות, כל מבט מגחך, כל הערת שנאה ופעולה שאנו מתמודדים איתנו על בסיס יומיומי אינן אירוע בודד, אלא תוצאה הגיונית של פרויקט תרבותי בן מאות שנים שמטרתו למחוק את עצמנו המתמדת והבלתי טקסית. חשיפה מציג את ההיסטוריה הזו בדאגה ייחודית, תוך תשומת לב מאשרת עולמית עד כמה החזקתה בה חיונית לשחרורנו.

הסרט בשום פנים ואופן לא מושלם; זה נותן תשומת לב מועטה לזהות לא בינארית ואולי מפשט יתר על המידה את הפנייה הייצוגית מהחרפות של שתיקת הכבשים ו משחק הבכי לניצחונות של שָׁקוּף , אני קייט , ו פּוֹזָה . אבל אלו הם חסרונות שיוצרי הסרט מכירים בהם, שנלכדו ברגע מרכזי אחד: יש פתרון של מילה אחת כמעט לכל הבעיות במדיה הטרנסית, אומרת השחקנית והסופרת ג'ן ריצ'רדס, More.



להלן, מצא 15 מהרגעים המשפיעים ביותר מהסרט התיעודי פורץ הדרך:



השחקנית והאקטיביסטית לאברן קוקס מציגה את נקודת המוצא הרעיונית של חשיפה :

אני חושב שבמשך זמן רב מאוד הדרכים שבהן אנשים טרנסים מיוצגים על המסך הצביעו על כך שאנחנו לא אמיתיים, העלו שאנחנו חולי נפש, שאנחנו לא קיימים. ובכל זאת, הנה אני כאן. הנה אנחנו. ותמיד היינו כאן.

השחקן בריאן מייקל סמית' דן בשילוב של סטריאוטיפים מגדריים וגזעניים בסרט משנת 1914, הקסם של פלורידה :



ב הקסם של פלורידה, היא אוכלת את הזרע והרי; היא מתעוררת [ו]היא גבר. ולא רק אנחנו מסתכלים על ביטוי מגדר, אלא גם על הציפיות הגזעניות. אז [הדמות] הלבנה הופכת לחולצה זו של החברה הגבוהה, כמו האידיאל של מה שגבר צריך להיות. אבל אז שפחתה נאלצת לקחת את הזרע; היא הופכת לשירות האגרסיבי הזה שהוא אלים [ומופיע בפנים שחורות]. וכך אפילו בפנטזיה הטרנסגרסיבית המגדרית הזו יש לך את הדמויות הלבנות האלה ב-Blackface שמשחקות את הגרסאות הפנטסטיות להחריד האלה של אנשים שחורים.

מנהל המדיה והייצוג הטרנס של GLAAD, ניק אדמס, מציין כיצד הנתון לפיו 80% מהאמריקאים אינם מכירים באופן אישי אדם טרנס גלוי משפיע על הקהילה הטרנסית:

טרנסים גם לימדו כיצד לחשוב על עצמם [באמצעות התקשורת]. אנחנו לא גדלים, בדרך כלל, במשפחה שבה טרנסים אחרים נמצאים סביבנו. אז כשאנחנו מנסים להבין מי אנחנו, אנחנו מסתכלים לתקשורת כדי להבין את זה, כי בדיוק כמו 80% מהאמריקאים שאומרים שהם לא מכירים אדם טרנס, זה נכון לרוב גם לגבי טרנסים . אנחנו לא מכירים אדם טרנסי כשאנחנו מבינים מי אנחנו. אז, אנחנו מחפשים את התקשורת כדי להבין, 'מי כמונו?'

הסופר זקי סמית מסביר כיצד עבור אנשים טרנס-גבריים רבים, התשובה הראשונה לשאלה זו הוצעה על ידי דמותו הפגומה של מקס מהרצף המקורי של המילה L:



מקס היא הדמות הטרנס-גברית החוזרת הראשונה בסדרת טלוויזיה. ואז מקס מתחיל טסטוסטרון, ומקס עובר מנחמד וחביב לחור משתולל... הכותבים והמפיקים של ה-L Word's הגישה למקס היא שהם רואים גברים טרנסים נכנסים יותר ויותר לקהילה הלסבית, ושהם בוגדים בפמיניזם. אנחנו לא אמורים לשורש את מקס; אנחנו אמורים להרוס נגד מקס.

לאברן קוקס מאבחן את אחת משתי הדרכים העיקריות שבהן קהל הותנה להגיב למציאות טרנסית - צוחק עליהם:

אני אפילו לא יכול להגיד לך כמה פעמים הייתי במרחב הציבורי, במיוחד בתחילת המעבר שלי בניו יורק, כשהייתי נכנס לקרון רכבת תחתית ואנשים פשוט היו פורצים בצחוק, כאילו הקיום שלי על זה רכבת התחתית הייתה רק בדיחה. ואני חושב שאנשים אומנו לקבל את התגובה הזו.



בדיון שתיקת הכבשים , ג'ן ריצ'רדס מציגה את האחר - אימה:

עמדתי לעבור מעבר, ואזרתי את האומץ לספר לאחד מעמיתיי. והיא אישה מאוד מאוד חכמה, מוזיקאית מאוד מאוד מוכשרת, מאוד משכילה, מאוד עולמית, והיא הסתכלה עליי והולכת, 'אתה מתכוון כמו באפלו ביל?' נקודת ההתייחסות היחידה שלה הייתה הסדרה המגעילה והפסיכוטית הזו. רוצחת שצדה נשים כדי להרוג אותן ולעשות את עורן, כדי ללבוש את גופן - כדי לנכס ממש את הצורה הנשית, שהיא בדיוק הטיעון הפמיניסטי נגד קיומן של נשים טרנסיות.

השחקנית והמפיקה ריין ואלדז פותחת את החוויה של צפייה בסרטים עם נרטיבים טרנסים מעיקים עם משפחתה בילדותה:

אני ומשפחתי תמיד היינו רואים יחד סרטים. אנחנו צפינו סבון כלים , אבל לפני שהגענו לסוף [כשדמות בולטת בסרט מודחת בצורה דרמטית], המשפחה שלי השתתקה ממש, כי זה נתן להם אישור שאם אבחר בחיים מסוימים, אני אהיה האיש הרע, או שאני לא יאהבו. הייתי אז בת 7 או 8...אני זוכרת שלמחרת בבוקר, אמא שלי הייתה מנסה לגרום לי ללבוש בגדים יותר גבריים.

השחקנית והמפיקה טרייס ליסט מסבירה את הבעיות עם תיאור מתמיד של טרנסים כעובדי מין:

לא שיש משהו רע בעשיית עבודת מין למחייתנו, אבל זה פשוט לא כל מה שאנחנו. וכעובדת מין לשעבר, אני מרגישה שאני יכולה לדבר על זה. ואם אתה רק רואה בנו דבר אחד, בלי שום חיים מחוץ לזה, אנשים לעולם לא יזכו לראות אותנו כאדם שלם.

יצרנית התקשורת והסופרת Tiq Milan מציינת את ההשגחות הגזעניות של בנים לא בוכים , הכוללת הדרה של יוצרי הסרט של דמות שחורה מהנרטיב:

היה שם איש שחור שנהרג, שהיה החבר של [ברנדון טינה], שהיה חבר, בעל ברית שלו, והבחור הזה נמחק לחלוטין מהסרט. זה שינה לי את הסרט. זו המחיקה של אנשים שחורים; אז זה [מרמז] שלא יכולים להיות אנשים טרנסים קווירים ובלקנס באותו מרחב בו זמנית. אז מה זה אומר על התחת הקווירי הטרנס השחור שלי...הם אומרים לי שאני לא יכול להתקיים ב-Blackness שלי והקוויריות שלי והטרנסנס שלי.

ג'ן ריצ'רדס פותחת את הטרנספוביה המרומזת הגלומה במושג 'חשיפה':

כשאתה מתחיל לצפות בקטעי טרנס גב אל גב, אתה רואה באיזו תדירות כל האנשים סביב הדמות הטרנסית מרגישים נבגדים או משקרים להם. אבל למען האמת, אני די שונא את רעיון החשיפה במובן זה שהוא מניח שיש מה לחשוף. [חשיפה] מחזקת את ההנחה שיש סוד נסתר ושיש לי אחריות לספר לאחרים, וכן זֶה מניח מראש שלאדם האחר יש איזושהי בעיה או בעיה עם מה שיש לחשוף ושהרגשות שלו חשובים יותר משלי.

זקי סמית' דן בהשלכות של הטרופה לפיה נוכחותם של אנשים טרנסים בתקשורת מלווה לעתים קרובות בהקאות ובביצועים של מחלה גופנית:

בתור ילד, הסרט האהוב עליי היה אייס ונטורה: בלש חיות מחמד . ואז צפיתי בזה בקולג', בזמן שעברתי את המעבר. והייתי ממש מדוכא, ואני חושב שרציתי משהו שידעתי שיעלה אותי ויעשה אותי מאושר. ואז אנחנו מגיעים לסוף, [איפה] יש את הסצנה הארוכה הזו של [ג'ים קארי] מתנפל, מצחצח שיניים, מגרד את לשונו, מגרגר עם מי פה, מנסה להתנקות מהעובדה שהוא יצר קשר רומנטי עם אדם טרנסי...ואז, כשהוא הולך לקבל את רגע הסקובי-דו שלו, הוא עושה זאת על ידי משיכת החצאית שלה, סובב אותה וחשיפת העובדה שאברי המין שלה תחובים. זה שאתה אדם טרנס, שהיה קיים, גרם לאנשים לחלות פיזית הייתה הדרך שבה הסתיים הסרט האהוב עליי כילד.

השחקנית MJ רודריגז מהרהרת בפעם הראשונה בה צפתה פריז בוערת:

ראיתי פריז בוערת כשהייתי בן 11. אבל לא ממש הבנתי במה אני צופה. פשוט ראיתי אנשים יפים על המסך. לא שמעתי את המילים. רק ראיתי את האושר והשמחה. כשזה הגיע אליי להבנה ממשית, הייתי כמו, אלוהים אדירים, אלו האחיות שלי כאן למעלה, אבל המאבק אמיתי.

השחקנית והסופרת סנדרה קאלדוול זוכרת שחיה בהתגנבות בהוליווד, ואז ראתה עוד נשים טרנסיות צבעוניות פורצות דרך בתעשייה בעודן חיות בגלוי:

מה שלמדתי מעולם הכדורים היה להיות מפואר. דחפתי את הכל החוצה...[לחיות] התגנבות. אתה יודע איך זה ללכת על סט ולפחד? הראש שלך מנסה נואשות להישאר בסצנה. אתה מתעורר מפחד. אתה הולך לישון מפחד. אתה מנסה להבין אם מישהו יפיל את הפצצה באותו יום, למחרת. מתי זה יקרה? אז אתה פשוט מפחד כל הזמן. אבל בכל מקרה, עשיתי מה שהייתי צריך לעשות. זה נקרא הישרדות. זה נקרא הישרדות.

...בהתחלה ראיתי את לאברן קוקס - פשוט לקחתי את ראשי וסובב אותו ישר. ואז ראיתי עוד סרט. אמרתי, מה קורה? האם התגברנו ואף אחד לא אמר לי? מה קורה? ואז ראיתי עוד כמה, ואני הולך, מה קורה? איך הילדים עושים את זה?

ג'ן ריצ'רדס דנה ברגע משנה חיים מהתוכנית השנויה במחלוקת, אני קייט, שבו אבא מדבר בזוהר על ילדו הטרנס:

צפיתי באבא הזה, וזה פשוט כאב, כי הייתי חייב להיות בסדר עם אמא שלי אומרת, אני לעולם לא אקרא לך ג'ן, כי ג'ן רצחה את הבן שלי. הייתי צריך להיות בסדר עם זה, כדי לשרוד את עצמי, כדי להתמודד עם לא להיות מסוגל לראות את סבתא שלי לפני שהיא מתה, כי אני יכול לחזור הביתה רק אם אתלבש לילד...כשראיתי את האבא הזה ללכת כל כך הרבה יותר רחוק ממה שחשבתי שזה אפשרי, זה כאב. לא יכולתי לחשוף את זה, כי אז, פתאום, כל האנשים האלה שלא יכלו לקבל אותי, כשידעתי שאפשר ללכת מעבר לקבלה, [חשבתי], למה אמא ​​שלי לא הייתה כמוהו? זו השאלה שמעולם לא שאלתי עד לאותו רגע... אבל האדם שהכי אחראי לכך שלא היה לי סוג כזה של חזון זה אני. אני מעולם לא ראיתי את עצמי כמו שאבא ראה את הילד שלו. מעולם לא הסתכלתי על עצמי באהבה ובכבוד וביראת כבוד שרחשו האב לילד שלו. אף אחד לא הסתכל עליי ככה. איך יכולתי להסתכל עליי ככה? הייתי חייב לראות את זה.

צ'ייס סטרנג'יו טוען שייצוג ללא חלוקה מחדש של חומר רדיקלי לעולם לא יספיק כדי לשנות מהותית את חייהם של רוב האנשים הטרנסיים:

האדם הטרנסי על השטיח האדום, או האדם הטרנסי בטלוויזיה ובקולנוע, ייצוגים מסוג זה של טרנסנס עלולים לעורר זעם אצל הצופה. ולאותו צופה אין גישה לדמות; יש להם גישה לאדם ברחוב. אני חושב שזה חשוב לנו במיוחד לדחוף לחלוקה מחדש של החומר, אחרת כל מה שאנחנו עושים זה להעלות כמה אנשים לתחום החזקים ולא בשום אופן פועלים לשבש את המערכות שמדירות את רוב האנשים הטרנסים מהישרדות החומרית .